谢邀，引用我写的公众号上一篇，望能给你提供一点不同的思路。原创文章，如引用请私信和表明出处。
首先我们问自己三个问题。
第一，美术到底是什么？
第二，我们站在一幅画或者艺术品面前，能够得到什么？
第三，如果我们想从艺术中得到，需要付出些什么？
我们从第一个问题开始，美术到底是什么？
如果说，学会使用和制造工具是人类开始通过客观物质改变世界，那么美术的诞生是人类反映和描绘世界的开始。也许，美术在它诞生初期不能叫“美术”，因为我们能想到，当我们的祖先在某个山洞画一头牛或者羊的时候，他也许并没有“美”的概念，他只有“像”的概念。
那再回到第一个问题，美术到底是什么？或者，我们是不是先得知道，为什么会形成美，我想，美的概念的形成，证明此时人类不单单满足刻画客观事物的真实，即不单单满足所画事物的“像”，也从另一个角度说明，“美”这个概念的形成，证明人类开始有“自我意识“的思考。以观山为例，《富春山居图》虽然是黄公望描绘富春江沿岸的景色，但也是桐庐和富阳景色的集合。这种集合，就是黄公望的“自我意识”。
为什么有人会觉得美术和哲学是相通的，归纳一下，美术，初期是瞬时艺术，一个定格的美。而哲学，描述的是整个宇宙不断流动的规律。虽然美术描述刻画的是瞬时一刻，但由于客观的那些万事万物都好像洪流一样推着人类向前走，把人类陷入不可后退的客观泥潭，那些人类创造出描述瞬时的艺术，成为人类心灵的一个宣泄口，越来越偏向描述人类心理活动，特别是难以用语言表达的心理活动。因为他们能把握的，只有“现在”这一个瞬间。换句话说，艺术变成人类感情的投射后，越来越像人类的自娱自乐。
打个不恰当的比方，抛开自然和人类的关系（因为这两者不能是父体和母体的并列关系），哲学和艺术都是自然和人类结合后的胎儿，哲学和艺术就好像两兄弟一样，人类为母体，自然是父亲。他们之间共同基因就是“人类的自我认知和自我确定”。
当我们稍微弄清一点美术，再进入到第二个问题，我们站在一幅画或者艺术品面前，能够得到什么？
我出生在小城市，除了在课本的插图里了解那些不朽的艺术品之外，再也没有别的办法。去年10月底，我为了看《千里江山图》，去了一次北京。幸运的是，故宫博物院在以青绿山水画的主题的同时，也搞了个赵孟頫书画展。等于我在一两天的时间里，看了将近50多件艺术真迹。震撼吗？当然震撼。但是我排完3个小时的长队看10分钟《千里江山图》后，我在想，那么多人，一大早上就起早拿票排队准备看《千里江山图》的那些人，乌压压的挤在这个10来米的画卷面前看10分钟，到底有什么意义。他们，包括我，到底得到了什么。
你让我再回想那天趴着《千里江山图》玻璃展柜的十分钟，我能想起来的也只能是满眼的青绿色，层峦的山，还有画中比米粒还小的飞鸟和人。但在我写这篇文章，再次回忆《千里江山图》的时候，我还想再好好的趴在玻璃展柜上再看一遍。我想这是因为某种敬畏。敬畏什么呢，也许是敬畏画家的能力吧，也是人类进化万年后，诞生出描绘和重组客观事物的能力。
当然，我们几乎每个人都有基本确定美丑的能力，而美术，从原始社会开始的线条画，要求的首位，当然是“像”和“好看”，但是经历千年洗礼之后，人类不仅仅满足于他只是好看，他将让你从眼睛看到的，深化从让你心灵看到，我想，这也是我们站在罗斯科的大色块画面前，也会流泪的原因。艺术，不管是视觉艺术，还是听觉类艺术，都将汇聚人们心中，有心中的体悟，就有功夫。
所以，我们从《千里江山图》或者其他艺术品中能得到什么，我们得到艺术品给我们的信息，不管这种信息是美，丑，震撼，恶心等等，再在我们身体上形成的反应和感觉，就是我们得到的。换句话说，艺术品通过它们自身，让我们确定我们。人类的个体，在不断的确定自己，了解自己，才能知道“我为什么是我”。所以，蔡元培说：“美育即德育”。不知道我说清楚了没有？
好了，来到最后一个问题，如果我们想从艺术中得到，需要付出些什么？
艺术品，是会说话的。它们说的话，不一定是创作者想说的，当一个艺术品离开创作者的指尖那一刹那，他就不属于那个创作者了，它将自己独立在宇宙空间中表达自己。不停得表达自己，表达同一个意思，不会更改。我们要了解它，当然要不停的关注它，看它，临摹它，就好像以前人们说的，“书读百遍，其义自现”。
人类和艺术品，人类和自然有一种很巧妙的勾结关系，“吾师目，目师心，心师华山而已“。外师万物，中得心源。
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